पॉडकास्ट #299: प्राचीन यूनानियों और रोमनों ने मर्दानगी के बारे में क्या सोचा

{h1}


प्राचीन ग्रीस और रोम का मर्दानगी के विचार पर भारी प्रभाव है जिसे हम मर्दानगी की कला पर बढ़ावा देते हैं। वास्तव में, मर्दानगी की यह शास्त्रीय अवधारणा २०वीं सदी के मध्य तक पश्चिम ने मर्दानगी को कितना परिभाषित किया था। यदि आप 1920 में रहने वाले एक आदमी से पूछें कि 'मर्दानगी' का क्या मतलब है, तो वह शायद आपको लगभग वही जवाब देगा जो 2,000 साल पहले रहने वाले ग्रीक या रोमन व्यक्ति के रूप में था।

आज के पॉडकास्ट पर मेरे अतिथि एक शास्त्रीय विद्वान हैं जिन्होंने ग्रीक और रोमन मर्दानगी की धारणाओं के बारे में सोचने और लिखने में समय बिताया है। उसका नाम टेड लेंडन है। मैंने टेड को कुछ समय पहले पॉडकास्ट पर उनकी किताब पर चर्चा करने के लिए लिया थासैनिक और भूत (एपिसोड #२३१ अगर आप इसे देखना चाहते हैं)


आज के शो में, टेड ने विस्तार से बताया कि कैसे यूनानियों और रोमनों ने मर्दानगी को परिभाषित किया। हम यूनानियों से शुरू करते हैं और कैसे होमेरिक महाकाव्य, विशेष रूप सेNS इलियड,एक आदमी कैसे बनें और कैसे अकिलीज़ और ओडीसियस को मर्दानगी के मॉडल के रूप में रखा गया, इस पर उनकी बाइबिल के रूप में सेवा की। टेड तब बताते हैं कि कैसे एथेनियन दार्शनिकों ने आत्म-नियंत्रण को मनुष्य होने का एक महत्वपूर्ण तत्व बनाकर कांस्य युग की मर्दानगी को वश में करने की कोशिश की।

फिर हम रोमनों के लिए गियर शिफ्ट करते हैं और चर्चा करते हैं कि कैसे उन्होंने अपनी मर्दानगी की संस्कृति को आकार देने के लिए ग्रीक मर्दानगी के तत्वों को उधार लिया, साथ ही साथ कैसे मर्दानगी के रोमन विचार यूनानियों से अलग थे।


हम अपनी बातचीत इस बात पर समाप्त करते हैं कि आत्म-नियंत्रण का गुण न केवल पश्चिम में, बल्कि जापान और चीन जैसी पूर्वी संस्कृतियों में भी मर्दानगी की परिभाषा में आता है।



हाइलाइट दिखाएं

  • मर्दानगी की प्राचीन यूनानी धारणा
  • अकिलीज़ लोकाचार और ओडीसियस लोकाचार
  • प्राचीन विश्व में पुरुषार्थ की भाषा -अरेटे,एंड्रिया,शक्ति, और अधिक
  • प्लेटो जैसे महान दार्शनिकों के युग में मर्दानगी का यूनानी विचार कैसे बदल गया
  • भावनात्मक मर्दानगी से रूखी मर्दानगी में बदलाव
  • कैसे आत्म-संयम सर्वोच्च गुण बन गया
  • सिकंदर महान की मर्दानगी की पुरानी धारणा
  • रोमन मर्दानगी पर यूनानी प्रभाव
  • रोम के लोग इस बात से पूरी तरह सहमत क्यों नहीं हैं कि सद्गुण का क्या अर्थ है
  • रोमवासियों के लिए ग्लैडीएटोरियल युद्ध का क्या अर्थ था?
  • क्यों मुक्त रोमन पुरुषों ने स्वेच्छा से ग्लैडीएटर के रूप में लड़ने के लिए कहा
  • रोमन संस्कृति में रूढ़िवाद का उदय
  • अधिक आधुनिक क्वेकर आंदोलन के लिए रूढ़िवाद की तुलना करना
  • मर्दानगी के यूनानी और रोमन विचार जो आज भी हमारे साथ हैं

पॉडकास्ट में उल्लेखित संसाधन/लोग/लेख

पॉडकास्ट सुनें! (और हमें एक समीक्षा छोड़ना न भूलें!)

आईट्यून्स पर उपलब्ध है।


सिलाई पर उपलब्ध है।

साउंडक्लाउड लोगो।


पॉकेटकास्ट।

गूगल प्ले पॉडकास्ट।


एपिसोड को एक अलग पेज पर सुनें।

इस एपिसोड को डाउनलोड करें।


अपनी पसंद के मीडिया प्लेयर में पॉडकास्ट की सदस्यता लें।

पॉडकास्ट प्रायोजक

पर रिकॉर्ड किया गयाClearCast.io.

प्रतिलेख पढ़ें

ब्रेट मैकेयू: आर्ट ऑफ मैननेस पॉडकास्ट के दूसरे संस्करण में आपका स्वागत है। प्राचीन ग्रीस और रोम का मर्दानगी के विचार पर भारी प्रभाव पड़ता है जिसे हम मर्दानगी की कला पर बढ़ावा देते हैं, वास्तव में मर्दानगी की यह शास्त्रीय अवधारणा 20 वीं शताब्दी के मध्य तक पश्चिम की कितनी परिभाषित थी। उदाहरण के लिए, यदि आप 1920 में रहने वाले एक आदमी से पूछें कि मर्दानगी का क्या मतलब है, तो वह शायद आपको लगभग 2000 साल पहले रहने वाले ग्रीक या रोमन व्यक्ति के समान ही जवाब देगा।

आज के पॉडकास्ट पर मेरे अतिथि एक शास्त्रीय विद्वान हैं, जिन्होंने ग्रीक और रोमन मर्दानगी की धारणाओं के बारे में सोचने और लिखने में समय बिताया है, उनका नाम टेड लेंडन है। मैंने उन्हें कुछ समय पहले उनकी पुस्तक सोल्जर्स एंड घोस्ट्स पर चर्चा करने के लिए पॉडकास्ट किया था, जो कि लड़ाई और पुरातनता के बारे में है, अगर आप इसे देखना चाहते हैं तो यह एपिसोड नंबर 231 था। आज शो में टेड ने विस्तार से बताया कि कैसे यूनानियों और रोमनों ने मर्दानगी को परिभाषित किया।

हम यूनानियों के साथ शुरू करते हैं और कैसे विशेष रूप से इलियड ने उनकी बाइबिल के रूप में सेवा की कि कैसे एक आदमी होना चाहिए और कैसे अकिलीज़ और ओडीसियस को मर्दानगी के विभिन्न मॉडल के रूप में रखा गया था। टेड तब बताते हैं कि कैसे प्लेटो और अरस्तू जैसे एथेनियन दार्शनिक आत्म-नियंत्रण को एक आदमी होने का एक महत्वपूर्ण तत्व बनाकर मर्दानगी की कांस्य युग की धारणा को वश में करने की कोशिश करते हैं। फिर हम रोमनों के लिए गियर शिफ्ट करते हैं और चर्चा करते हैं कि कैसे उन्होंने अपनी मर्दानगी की संस्कृति को आकार देने के लिए ग्रीक मर्दानगी के तत्वों को उधार लिया, साथ ही साथ मर्दानगी में रोमन विचार यूनानियों से कैसे भिन्न हैं।

और हम इस बारे में बात करते हुए अपनी बातचीत समाप्त करते हैं कि न केवल पश्चिम में, बल्कि जापान या चीन जैसी पूर्वी संस्कृतियों में भी आत्म-नियंत्रण का गुण मर्दानगी की परिभाषाओं में क्यों आता है, और यह भी कि हम आत्म-नियंत्रण के युग में कैसे जी रहे हैं। यदि आप शो के खत्म होने के बाद शो नोट्स देखना चाहते हैं जहां आप संसाधनों के लिंक ढूंढ सकते हैं और आप इन विषयों में गहराई से जा सकते हैं, तो बस aom.is/virtus पर जाएं, यह लैटिन में मर्दानगी है। टेड लेंडन, शो में वापस स्वागत है।

टेड लेंडन: यहां आकर खुशी हुई।

ब्रेट मैकेयू: लगभग एक साल पहले हमने आपकी पुस्तक सोल्जर्स एंड घोस्ट्स, युद्ध के इतिहास और शास्त्रीय पुरातनता और ग्रीस और रोम के बारे में बात करने के लिए शो में आपका साथ दिया था। जब हम शो खत्म होने के बाद बात कर रहे थे, हम वेबसाइट के बारे में बात कर रहे थे, मर्दानगी की कला और मर्दानगी का क्या विचार जिसे हम बढ़ावा दे रहे हैं … और मैंने उल्लेख किया कि मैंने क्लासिक्स और कॉलेज का अध्ययन कैसे किया और यह कि मर्दानगी का विचार, मैं मैं प्राचीन रोमन विचार का थोड़ा सा दोहन कर रहा हूं।

फिर आपने कहा, 'ठीक है, मैं उसका अध्ययन करता हूं, मैं वह करता हूं, जिसके बारे में मैं सोचता हूं और जिसके बारे में लिखता हूं और शोध करता हूं।' यह सुनने के बाद कि मैंने कहा कि मुझे आपको वापस लाना होगा ताकि हम मर्दानगी की शास्त्रीय धारणाओं में गहराई से खुदाई कर सकें। मुझे लगता है कि प्राचीन यूनानियों के साथ शुरुआत करना अच्छा होगा, क्योंकि वे रोमनों से पहले थे। प्राचीन यूनानियों ने मर्दानगी के बारे में कैसे सोचा? वे क्या सोचते हैं कि एक आदमी को एक मर्दाना आदमी बना दिया?

टेड लेंडन: ठीक है, हम पहली बार यूनानियों को देखते हैं, बेशक, इलियड और ओडिसी में है। पहले से ही, आपके पास कम से कम दो परस्पर विरोधी परिभाषाएं हैं जिन्हें आप एच्लीस लोकाचार और ओडीसियस या यूलिसिस लोकाचार कह सकते हैं। बेशक हम जिस शब्द को देख रहे हैं, वह वह शब्द है, जो बाद के ग्रीस में वह शब्द बन जाएगा, जिसका इस्तेमाल वे सद्गुण के लिए करते हैं। होमरिक ग्रीक में इसका अर्थ उत्कृष्टता या प्रतिस्पर्धी उत्कृष्टता जैसा कुछ और होता है। और निश्चित रूप से होमेरिक नायक हमेशा एक-दूसरे के साथ दोनों पक्षों में सर्वश्रेष्ठ होने के लिए प्रतिस्पर्धा कर रहे हैं, ज्यादातर लोगों के साथ प्रतिस्पर्धा कर रहे हैं, वास्तव में दुश्मन के साथ नहीं।

और आपके पास एक ओर अकिलीज़ है, जिसकी विशेष उत्कृष्टता वास्तविक लड़ाई में है। वह एक जबरदस्त योद्धा है, वह सबसे मजबूत, सबसे तेज, सबसे सटीक भाला फेंकने वाला, तलवार से सबसे सटीक छुरा घोंपने वाला, उस तरह का है। एक ओर वह इलियड का नायक है और फिर आपके पास ओडिसी का नायक है, ओडीसियस, जिसकी विशेष विशेषता है, जिसकी विशेष उत्कृष्टता चालाक है। ग्रीक शब्द मेटिस एक प्रकार की चालाक बुद्धि है, जो एक ही समय में प्रतिस्पर्धी है, इसलिए आप उनसे अधिक चालाक होने के लिए हर किसी के साथ प्रतिस्पर्धा कर रहे हैं।

युद्ध में यह घात लगाने या प्रभावी तैनाती जैसी चीजों से प्रकट होता है यदि आप अपना घर बनाने की कोशिश कर रहे हैं। ओडीसियस की तरह यह साइक्लोप्स को बरगला रहा है 'और अपने मामले को आगे बढ़ाने या अपनी प्रगति को आगे बढ़ाने के लिए झूठ और उस प्रकृति की बातें कह रहा है। जैसा कि मैं कहता हूं, ये दो अलग-अलग अवधारणाएं पहले से ही होमरिक कविताओं में मौजूद हैं, हालांकि मुझे लगता है कि यह कहना उचित है कि ओडीसियस लोकाचार पर विचार किया जा सकता है, अगर हम मानते हैं कि होमरिक कविताएं ऐतिहासिक हैं, तो निश्चित रूप से वे नहीं हैं।

ओडीसियस लोकाचार एक विशेष मामला है। अधिकांश होमरिक नायकों के साथ प्रतिस्पर्धा करते हैं, और अकिलीज़ के फैशन में बहादुरी और प्रतिभा के माध्यम से ओडीसियस के साथ चालाक और सार्वजनिक बोलने के बजाय, जो उनकी विशेष चीजें हैं।

ब्रेट मैकेयू: हमारे पास चालाक का द्वैतवाद है, और मुझे लगता है कि अकिलीज़ एंड्रिया का प्रतिनिधित्व करता है, क्या यह शब्द साहस है? साहस के लिए ग्रीक शब्द?

टेड लेंडन: यह है, लेकिन एंड्रिया एक बाद का शब्द है। होमेरिक लेक्सिकॉन में आप बस इसका उल्लेख करेंगे कि इन लोगों के पास क्या है। और अरीते का मूल अर्थ युद्ध में साहस या सफलता है। लेकिन फिर आप यह भी कह सकते हैं कि ओडीसियस के जैसे अन्य भी हैं, चालाक ज्ञान और सलाह और इस तरह की चीजें। इसके बाद, ग्रीक इस भ्रम को सुलझाएगा और कहेगा, ठीक है, कोई भी उत्कृष्टता है और हम एंड्रिया शब्द का उपयोग करने जा रहे हैं, जिसका अर्थ है कि अकिलिस विशेष रूप से अच्छा है, यानी युद्ध में बहादुरी और ताकत के लिए मर्दानापन। .

और वही बाद में लैटिन में सच होगा, और भाषा कुछ समय के लिए बड़ी मात्रा में अस्पष्टता की अनुमति देती है, लेकिन फिर एक विशेष रूप से उत्कृष्ट के लिए एक नया शब्द पेश करके उस अस्पष्टता को मार देती है और वह एंड्रिया होगा, जैसा कि आप कहते हैं, जो अभी से आता हैआनेर, तो यह सिर्फ एक आदमी होने का गुण है लेकिन इन उद्देश्यों के लिए एक आदमी होने का गुण सैन्य शब्दों में परिभाषित किया गया है, मूल रूप से साहस का अर्थ है।

ब्रेट मैकेयू: और हेक्टर के बारे में क्या? क्योंकि वह इलियड में एक और चरित्र है जो मर्दानगी की कुछ धारणा को प्रदर्शित करता है। क्या यूनानियों ने उसे एक उदाहरण के रूप में देखा? या उसकी उपेक्षा की गई क्योंकि वह एक ट्रोजन था?

टेड लेंडन: नहीं, निश्चित रूप से ट्रोजन हैं ... इलियड में अन्य संस्कृतियों की बहुत अधिक कल्पना नहीं है। ट्रोजन नैतिक रूप से समान हैं या यूनानियों के समान, एचियंस के समान हैं। हेक्टर ट्रोजन पक्ष का मुख्य व्यक्ति है जो उसी तरह से प्रतिस्पर्धा करता है जैसे कि अकिलीज़ करता है, अर्थात वह अविश्वसनीय रूप से साहसी और आगे है। उसके पास वह विशेष क्षेत्र है, जैसा कि उसकी अवधि में वर्णित किया जाएगा, बाद में उसे एंड्रिया का ट्रोजन चैंपियन कहा जाएगा।

अब उसके पास है, और यह हमेशा से रहा है, उसके पास क्रॉस कटिंग गुणों की एक श्रृंखला थी, जो उसे हमारे लिए बहुत आकर्षक बनाती है। वह अपनी पत्नी से प्यार करता है, वह अपने बेटे से प्यार करता है, वह अपने परिवार, अपने राष्ट्र के प्रति वास्तविक जिम्मेदारी की एक जबरदस्त डिग्री महसूस करता है, ये विभिन्न चीजें हैं, ये ऐसे गुण हैं जो आचियन पक्ष में काफी दुर्लभ हैं, इसलिए हमारे लिए वह बहुत अधिक मानवीय है . उन गुणों में से कोई भी एंड्रिया के रूप में वर्णित नहीं किया जाएगा। वे एंड्रिया के साथ हस्तक्षेप कर सकते हैं या नहीं भी कर सकते हैं, लेकिन वे निश्चित रूप से उस अवधि का हिस्सा नहीं हैं, वे निश्चित रूप से मर्दानगी का हिस्सा नहीं हैं, हालांकि बाद के ग्रीक समय में जब अरेटे की परिभाषा बहुत आगे बढ़ जाती है, तो इसे निश्चित रूप से शामिल किया जाएगा।

ब्रेट मैकेयू: ठीक। मर्दानगी का यह विचार थोड़ा विकसित हुआ, क्योंकि वे और अधिक विशिष्ट हो गए, उनके पास शब्द हैं, वे इसे और अधिक विशेष रूप से वर्णन करने के लिए इसके साथ आए, उनके पास समग्रता में उत्कृष्टता का वर्णन करने के लिए सही है? एक सामान्य शब्द के रूप में। मैं उत्सुक हूं, मर्दानगी की ग्रीक धारणा कैसे बदल गई, कहते हैं, मेरे अनुमान के दौरान अक्षीय युग होगा? मैं प्लेटो के बारे में सोच रहा हूं, ग्रीक दर्शन का स्वर्ण युग। क्या उन्होंने बदल दिया कि यूनानियों ने मर्दानगी के बारे में कैसे सोचा? क्या उन्होंने उस होमरिक विचार को लिया और इसे दबा दिया या इसे कम करने या इसे किसी तरह से बदलने की कोशिश की?

टेड लेंडन: वे इसे एक बड़ी प्रणाली में शामिल करते हैं, और बड़ी प्रणाली अत्यधिक ऐतिहासिक महत्व की होने वाली है। और हम इसे फिर से पूर्व-सुकराती में शुरू होते हुए देखते हैं और फिर प्लेटो में एक रूप में तैयार किया जाता है और अरस्तू में दूसरे रूप में तैयार किया जाता है जिसके द्वारा यह बहुत अच्छी तरह से परिपक्व होता है और उसके बाद बहुत अधिक नहीं बदलता है।

लेकिन यूनानी गुणों की एक श्रृंखला के साथ आते हैं जिन्हें वे सबसे महत्वपूर्ण मानते हैं, और इनमें से एक एंड्रिया, सैन्य साहस और उत्कृष्टता है, जिसे अभी भी इसकी जगह की अनुमति है। लेकिन यह निश्चित रूप से है ... समय के साथ और विशेष रूप से दार्शनिकों के लिए, यह एक कनिष्ठ भागीदार बन जाता है। वे विशेष रूप से फ्रोनेसिस या सोफिया में रुचि रखते हैं, जिसे हम बौद्धिक ज्ञान या बुद्धि के रूप में वर्णित कर सकते हैं। वे आत्म-नियंत्रण के प्रतिस्पर्धी गुण या आत्म-नियंत्रण के ज्ञान में रुचि रखते हैं, और वे न्याय में रुचि रखते हैं, आप इसे न्याय कह सकते हैं लेकिन यह इस तथ्य से चोरी करता है कि यह एक प्रतिस्पर्धी गुण है, हर कोई होने के लिए प्रतिस्पर्धा कर रहा है हर किसी की तुलना में अधिक न्यायपूर्ण इसलिए न्याय शायद न्याय से बेहतर शब्द है।

क्योंकि दार्शनिक मुख्य रूप से नागरिक दुनिया में रह रहे हैं और मुख्य रूप से नागरिक परिस्थितियों में रहने वाले लोगों को सलाह देने की कोशिश कर रहे हैं। नतीजा यह है कि वे इस प्रणाली को तैयार करते हैं, ये तथाकथित कैननिकल गुण या कार्डिनल गुण हैं जो उन चीजों पर जोर देते हैं जिनकी आपको नागरिक जीवन में आवश्यकता होती है। लेकिन हमें यह समझना और उम्मीद करनी होगी कि इसके अलावा एक और अधिक होमरिक प्रणाली काम करना जारी रखेगी। यदि प्लेटो से बात करने के बजाय हम प्लेटो के समकालीन एथेनियन जनरल से बात करें और हम उससे अरेट के बारे में पूछें, तो हो सकता है कि वह हमें वे चार कैनोनिकल तत्व न दें, लेकिन वह उस मामले के बहुत करीब से कुछ कह सकता है। होमर।

वह कहते हैं कि साहस नंबर एक है, और फिर चालाक, बुद्धि जो लगभग पूरी तरह से दार्शनिक प्रणाली से बाहर हो गई है, वह भी महत्वपूर्ण है। उन चार में से, जो चार विहित, दार्शनिक गुणों को बनाता है, जो गैर-दार्शनिकों के वास्तविक जीवन में सबसे अधिक सड़क पर पलायन करता है, जैसे कि बुद्धिजीवियों की दुनिया से, हमारी समझ में आश्चर्यजनक रूप से आत्म-नियंत्रण है .

इलियड और ओडिसी में अगर आप याद करें तो यह बात खुद ही जाहिर हो जाती है, लोग खूब रोते हैं। बहुत अधिक स्पष्ट और खुली भावना है, जबकि शास्त्रीय समय में अक्षीय युग में, भावनाओं के दमन पर एक जबरदस्त जोर दिया जाता है, हमेशा बिल्कुल शांत दिखाई देता है, यही एक कारण है कि आप उस से ग्रीक मूर्ति कभी नहीं देख पाएंगे किसी भी चीज से जिसे हम उसके चेहरे पर एक अभिव्यक्ति के रूप में वर्णित करेंगे, वे सभी शांत दिखते हैं क्योंकि वे अपने आत्म-नियंत्रण का प्रदर्शन करने की कोशिश कर रहे हैं।

यह वास्तविक लोगों की मर्दानगी की समझ पर प्रभाव डालता है। मुझे लगता है कि जब कोई व्यक्ति मर्दानगी की प्राचीन अवधारणाओं को देख रहा होता है, तो उसे ट्रैक करना होता है, वह है अत्यधिक भावनात्मक, हिंसा आधारित होमरिक गर्भाधान से लेकर आज तक, शहर की अवधारणा में रहना, जो पूर्ण दार्शनिक कार्डिनल गुण नहीं है, लेकिन यह आत्म-नियंत्रण के साथ भारी रूप से प्रभावित होता है और बच्चों को बड़ा किया जाता है और कहा जाता है कि सज्जन लोग भावना नहीं दिखाते हैं, भावना दिखाना नारी है, जब लोग मर जाते हैं तो महिलाएं अपने बालों को फाड़ देती हैं और वे चिल्लाती हैं और वे आम तौर पर आगे बढ़ते हैं, ऐसा नहीं है कि हम कैसे व्यवहार करते हैं।

फिर आप नायकों को विकसित करना शुरू करते हैं, फिर से हमें आश्चर्यचकित करते हैं जो इस विशेष गुण को लागू करते हैं या प्रदर्शित करते हैं। एथेनियन इतिहास में सबसे प्रसिद्ध पैराकल्स हैं, जिनके बारे में हमें बताया जाता है कि वे अपने बेटे के अंतिम संस्कार में कभी नहीं रोते थे, सिवाय आखिरी के जब उनके पास कोई और वैध उत्तराधिकारी नहीं था, जो कभी भी पीने की पार्टियों में नहीं जाते थे क्योंकि पर्याप्त रिजर्व बनाए रखना असंभव था। . हमें उसकी कल्पना एक असाधारण रूप से कामुक व्यक्ति के रूप में करनी चाहिए, कभी कोई भावना नहीं दिखानी चाहिए, कभी मुस्कुराना नहीं चाहिए, कभी भी भौंकना नहीं चाहिए। और फिर, यह उस समय की कला में भी परिलक्षित होता है, यही आप बनने की कोशिश कर रहे हैं।

हमारे पास मुख्य रूप से सैन्य से मुख्य रूप से व्यक्तिगत निर्वासन का सवाल करने के लिए मर्दानगी का यह परिवर्तन है और विशेष रूप से, आत्म-नियंत्रण, दार्शनिकों में भी, सर्वोच्च गुण बन जाता है और यह हमारे लिए अजीब है। क्योंकि सभी चीजों पर आत्म-नियंत्रण इतना महत्वपूर्ण क्यों हो जाएगा? यह एक बड़ी दया है, लोगों ने इस गति का पता लगाया है, लोगों ने आत्म-नियंत्रण पर इस बढ़ते जोर को सबसे महत्वपूर्ण चीज के रूप में देखा है, लेकिन किसी ने भी इसे वास्तव में समझाया नहीं है।

मुझे लगता है कि अगर मैं एक मार्क्सवादी होता, जो मैं नहीं हूं, तो शायद मैं एक गुलाम समाज के अस्तित्व को देखूंगा जिसमें आपके पास है, खासकर यदि आप एक महत्वपूर्ण व्यक्ति हैं, अन्य लोगों पर पूरी तरह से असहनीय शक्ति है। और क्योंकि इन अन्य लोगों, आपके दासों पर आपकी कानून की शक्ति इतनी निरपेक्ष है, लेकिन समाज में हर कोई समझता है कि आपको उन पर पागल नहीं होना चाहिए और उनकी हत्या करनी चाहिए, जो कभी-कभी होता था क्योंकि उच्च स्तर के व्यक्तिगत व्यक्तियों की शक्ति इतनी थी हमारे मानकों से असाधारण, यह उनके लिए आत्म-नियंत्रण, स्वयं को नियंत्रित करने की एक पंथ विकसित करने के लिए समझ में आया।

अब यह एक आकर्षक सिद्धांत है, सिद्धांत के साथ समस्या यह है कि अन्य समाजों ने भी बहुत समान अवधारणाएं विकसित की हैं, जैसे, उदाहरण के लिए, स्पेनिश कुलीनता की अवधि में स्पेनिश और स्पेनिश आर्मडा की अवधि। इसके अलावा उन्होंने आवेग की इस आदत को विकसित किया, ईदो काल के समुराई, टोकुगावा शोगुनेट इसी तरह, भले ही वे अत्यधिक भावुक थे। लेकिन जापानी साहित्य के पहले के कार्यों में भी उन्होंने यह भावना विकसित की कि आप बिल्कुल भावहीन होकर अपनी रैंक दिखाते हैं।

ऐसा लगता है कि दुनिया भर में असंबद्ध समाजों में मौजूद है और इसलिए, मेरे लिए, बिल्कुल आकर्षक है। एक और सिद्धांत बस यह हो सकता है कि यह एक ऐसा तरीका है जिससे आप सामाजिक भेद दिखा सकते हैं, जिसके लिए बहुत अधिक खर्चीला, या कम से कम समय लेने वाले प्रशिक्षण की आवश्यकता होती है, लेकिन कम से कम यदि आप एक अच्छे परिवार में पले-बढ़े हैं तो आपसे अपेक्षा की जाती है इस तरह की चीजों को उठाओ और यह एक सामाजिक भेद है, जिसे उन लोगों के पास नहीं है जिनके पास इस तरह की चीज नहीं है, उन्हें अनुकरण करने में बहुत कठिनाई होती है।

आप देख सकते हैं, ग्रीक और रोमन मामले में आप इसे गुलामी के प्रश्न के रूप में देख सकते हैं या व्यापक अर्थों में, सामाजिक भेद के एक रूप की तलाश के प्रश्न के रूप में देख सकते हैं। मैं इनमें से किसी भी चीज से बहुत आश्वस्त नहीं हूं, लेकिन फिर भी यह मामला है कि ग्रीक पुरातनता में मर्दानगी की परिभाषा इस तरह विकसित होती है, कि 400 के समय तक, थ्यूसीडाइड्स, प्लेटो और इसके आगे के समय तक आप मुख्य रूप से आत्म नियंत्रण के संदर्भ में सोचते हैं और अब मुख्य रूप से युद्ध में उत्कृष्टता के संदर्भ में नहीं सोचते हैं।

ब्रेट मैकेयू: यह एक दिलचस्प बात उठाता है। लगभग उसी समय अक्षीय युग, या अरस्तू के समय के आसपास, सिकंदर महान सत्ता में आया, वह वास्तव में अरस्तू द्वारा पढ़ाया गया था। लेकिन सिकंदर महान मर्दानगी की इस होमरिक धारणा से मोहित हो गया था। वह अगला अकिलीज़ बनना चाहता था। क्या सिकंदर में इस आत्म-नियंत्रण, अरिस्टोटेलियन, मर्दानगी के प्लूटोनिक विचार का उस अधिक होमरिक विचार के साथ एक संश्लेषण था?

टेड लेंडन: मुझे लगता है कि अरस्तू ने वहां संश्लेषण करना पसंद किया होगा, लेकिन मुझे लगता है, वास्तव में, सिकंदर एक वास्तविक विपर्ययण है। वह, निश्चित रूप से, मैसेडोनिया से आता है, जो एक बहुत पुराने जमाने की राजशाही थी, जहाँ कई पुराने होमेरिक मूल्य अभी भी बहुत अधिक जीवित थे। वे एक शहर राज्य में नहीं रहते थे, धारणा यह है कि शहर के राज्य में आत्म-नियंत्रण और रहने के बीच हमेशा कुछ संबंध रहा है।

यदि आप एक राजा हैं तो आपको वास्तव में इस तरह से आत्म-नियंत्रित होने की आवश्यकता नहीं है। वह वास्तव में बहुत अधिक होमरिक है। सिकंदर के बारे में अजीब बात यह है कि, जो लोग उसके बारे में बाद में लिखते हैं, और विशेष रूप से प्लूटार्क, उसे आत्म-नियंत्रित बनाने के लिए बहुत उत्सुक हैं, क्योंकि यही सर्वोच्च गुण है। सिकंदर का प्लूटार्क का जीवन मूल रूप से यह दिखाने के प्रयासों की एक श्रृंखला है कि वह कितना आत्म-नियंत्रित था।

जो इतना फ्लॉप था क्योंकि वह वास्तव में बिल्कुल भी आत्म-नियंत्रित नहीं था, उसने न केवल कई दोस्तों को मार डाला, उनमें से कुछ को नशे में होने और लोगों को मारने के लिए मारा। लेकिन उन्हें बोतल का भी बहुत शौक था, या मुझे लगता है कि उनके पास बोतलें नहीं थीं, बल्कि शराब थी, जो एक और बात है कि ठीक से नियंत्रित व्यक्ति को नहीं होना चाहिए। उनका आत्म-नियंत्रित होना उनके बाद के इतिहासकारों का एक उत्पाद है जो सोचते हैं कि यूनानियों में सबसे महान होने के नाते, उन्हें आत्म-नियंत्रित होना चाहिए था। लेकिन असली आदमी काफी हद तक होमरिक था और बिल्कुल भी आत्म-नियंत्रित नहीं था।

ब्रेट मैकेयू: यह वाकई दिलचस्प है। आइए रोमनों के लिए गियर थोड़ा सा शिफ्ट करें।

टेड लेंडन: बिल्कुल।

ब्रेट मैकेयू: उनकी मर्दानगी की धारणा क्या थी? क्या उन्होंने यूनानियों से कुछ उधार लिया था? या फिर उन्होंने शुरू से ही मर्दानगी का अपना अंदाज़ शुरू किया...

टेड लेंडन: बहुत सारे यूनानी प्रभाव हैं, विशेष रूप से जब सिसेरो के दिनों के आसपास के रोमन लोग दर्शनशास्त्र को पढ़ने में अधिक से अधिक समय व्यतीत करना शुरू करते हैं, और चीजों में से एक यह है कि यह संभव है कि सिसरो के दिनों के आसपास रोमन शासक वर्ग सबसे अधिक दार्शनिक था, अर्थात कहते हैं कि वे दुनिया के इतिहास में किसी से भी अधिक दर्शनशास्त्र पढ़ते हैं, जिसमें उनके पहले यूनानी भी शामिल हैं।

और ग्रीस में, दर्शन हमेशा एक अपेक्षाकृत अल्पसंख्यक गतिविधि रही है, लेकिन सिसरो के दिनों के आसपास के रोमन, उनका शासक वर्ग इसे बहुत गंभीरता से लेता है और हम इसे सिसरो के सभी पत्रों के कारण जानते हैं जिसमें वह लगातार अपने सभी संवाददाताओं के दार्शनिक पदों का उल्लेख करता है। , और हम सोचते रहते हैं, 'यह आदमी क्यों महत्वपूर्ण नहीं है, उसके पास एक दार्शनिक स्थिति क्यों है जिसका सिसरो मज़ाक उड़ा सकता है?' या बहस कर सकते हैं, लेकिन ऐसा लगता है कि वे सभी हैं।

यदि हम मूल प्रारंभिक भूमिका पर वापस जाते हैं, जो निश्चित रूप से हमारे पास अच्छा नहीं है, तो हमारे पास इलियड और ओडिसी नहीं है, इसलिए हम प्रारंभिक काल के लिए रोमन परंपराओं पर भरोसा कर रहे हैं, उनमें से कई पुरानी मौखिक परंपराएं हैं। संदिग्ध मूल्य। लेकिन उन परंपराओं ने न केवल रोमियों को बताया कि क्या हुआ था, बल्कि इस अर्थ में भी अनुकरणीय थे कि उन्होंने रोमनों को दिखाया कि उन्हें कैसे व्यवहार करना चाहिए।

यदि आप पीछे मुड़कर देखते हैं तो आपके पास एक गुण है जो मूल ग्रीक एरीते के बहुत करीब है, जिसे गुण कहा जाता है या नए उच्चारण में, वर्तुस, लेकिन मुझे नया उच्चारण पसंद नहीं है, खासकर उस शब्द का, इसलिए मैं मैं 'वी' का उपयोग करने जा रहा हूं, भले ही मेरे शास्त्रीय सहयोगी मेरा मजाक उड़ाएंगे। पुण्य का सीधा अर्थ है मर्दानगी, रोमन शब्द से मनुष्य के लिए जो वीर या विर है, और शुरुआती समय में ऐसा लगता है कि यह अकिलीज़ के विशेष गुणों के समान है, ओडीसियस भाग के समान नहीं है, जो कि चालाक, सार्वजनिक कहना है बोलना और इस तरह की चीजें इतनी महत्वपूर्ण नहीं हैं।

लेकिन इससे जुड़ी दिलचस्प रोमन जिज्ञासाएं हैं। राज्य की सेवा अधिक महत्वपूर्ण है। बेशक यूनानियों और होमर के पास वास्तव में सेवा करने के लिए भी राज्य नहीं है। आत्म-बलिदान, सैन्य संदर्भ में आपके ऊपर बसे अधिकारियों के प्रति आज्ञाकारिता। यदि आप एक जवान आदमी हैं, जिसे फ्यूरर कहा जाता है, जो एक प्रकार का निडर क्रोध है, और हम सोचते हैं, क्राउज़ के, इलियड के तुरंत ... अकिलीज़ के क्रोध, और निश्चित रूप से होमरिक नायकों में वह बेकाबू क्रोध है लेकिन यह हिस्सा नहीं है अरेटे की, यह बुरा है।

जबकि समान गुण, कम से कम युवा रोमनों, युवा रोमन योद्धाओं में, रोष को गुण का हिस्सा माना जाता था और यह एक बैग चीज़ के बजाय एक अच्छी बात थी। हालांकि यह निश्चित रूप से राज्य की आज्ञाकारी सेवा और इस तरह की चीजों के साथ संघर्ष में है, लेकिन वे वास्तव में कभी भी विशेष रूप से अच्छी तरह से सामंजस्य स्थापित करने में कामयाब नहीं हुए। रोमनों ने अंततः, जैसा कि मैंने कहा, यूनानी दर्शन सीखा, जो मर्दानगी की यूनानी अवधारणाओं के कुछ पहलुओं को लेता है और दूसरों को नहीं लेता है।

सबसे प्रसिद्ध जो वे नहीं लेते हैं वह नग्न हो रहा है और व्यायाम कर रहा है, यानी एथलेटिक्स। वे यूनानियों को ऐसा करते देखने के लिए तैयार हैं, लेकिन वे इसे स्वयं करने के लिए तैयार नहीं हैं यदि वे अच्छे परिवार के व्यक्ति हैं, तो निश्चित रूप से, आपसे अपेक्षा की जाती है, यदि आप सैन्य प्रशिक्षण लेने के लिए उच्च परिवार के रोमन हैं। लेकिन नग्न होने और डिस्कस या कुश्ती या इस तरह की चीजों को फेंकने का विचार, उन्होंने कभी ऐसा नहीं किया, और दिलचस्प बात यह है कि जब वे पहली शताब्दी ई. और कितना आगे और कितने पर।

यह दीवार कभी नहीं टूटती, रोमन कभी भी एथलेटिक्स में भाग नहीं लेते थे, हालांकि यह उस तरीके का एक महत्वपूर्ण हिस्सा बन गया था जिसमें यूनानियों ने अपनी मर्दानगी का प्रदर्शन किया था। क्या अजीब बात है कि आपके पास ये आंकड़े हैं जिन्हें स्पष्ट रूप से गुणों का प्रतीक माना जाता है और हम वास्तव में यह पता नहीं लगा सकते हैं कि उनके गुणों में क्या शामिल है। एक्जाम के लिए कैटो द एल्डर अविश्वसनीय रूप से अडिग है। क्या यही उसका गुण था? वह अविश्वसनीय रूप से विवादास्पद है और उसके आस-पास के सभी लोगों द्वारा लगातार मुकदमा चलाया जाता है। क्या यही उसका गुण है? वह एक तरह से पुराने जमाने के क्रोधी तरीके से गुणी है और इस तरह की बातें कहता है, 'अच्छी तरह से आप जानते हैं कि आपको पुराने गुलामों को नहीं रखना चाहिए, आपको उन्हें मौत के घाट उतारने के लिए बेच देना चाहिए,' और इस तरह की चीजें। क्या यही उसका गुण है?

यहां तक ​​​​कि रोमन भी बिल्कुल स्पष्ट नहीं हैं, लेकिन आपके पास लोगों का यह दूसरा समूह है, जैसे यूनानियों के पास उनके ओडीसियस और उनके एच्लीस हैं। रोमनों में ज्यादातर रोमन शैली अकिलीज़ है, जो कि योद्धाओं और सेनापतियों का कहना है। लेकिन फिर उनके पास ये मतलबी लोग कैटो द एल्डर और कैटो द यंगर हैं और, उदाहरण के लिए, मैनलियस टोरक्वेटस जैसा कोई व्यक्ति जो अपने ही बेटे को मार डालता है या युद्ध में अवज्ञा के लिए ऐसा करने का प्रयास करता है और यह परिवार में एक आदत बन जाती है ताकि यह बहुत खतरनाक हो मैनलियस टोरक्वेटस बनने के लिए क्योंकि आपके पिता हमेशा आपको निष्पादित करने की कोशिश कर रहे हैं।

फिर, ये गुणी पुरुष हैं जो ऐसा करते हैं, लेकिन यह बिल्कुल स्पष्ट नहीं है कि रोमन भी अच्छी तरह से समझते थे कि इस गुण में क्या शामिल है। जब तक आप सिसेरो में उतरते हैं, तब तक आपके पास ग्रीक विहित गुणों के अनुवाद होते हैं, और फिर ये रोमनों पर लागू होते हैं। लेकिन अनुवाद महान नहीं हैं और यह कभी स्पष्ट नहीं होता है कि कैसे ... हालांकि फिर से, वे अपने दर्शन को बहुत गंभीरता से लेते हैं, यह कभी भी स्पष्ट नहीं होता है कि वे अनुवाद किस हद तक टिके रहते हैं और यह कभी भी स्पष्ट नहीं होता है कि चार विहित गुण किस हद तक हैं। उनके रोमन नामों के तहत रोमन गुण वास्तव में पुराने सैन्य गुणों का स्थान लेते हैं।

हालांकि फिर से, बहुत सारे सवाल नहीं हैं कि कम से कम टेम्पारेंटिया, जो कि रोमन अनुवाद है, सोफ्रोसिन के रोमन अनुवाद में से एक है, आत्म नियंत्रण। यह एक महत्वपूर्ण अवधारणा है जो लैटिन में बहुत अच्छी तरह से नहीं जाती है। यह उनके लिए भी बहुत महत्वपूर्ण हो जाता है, और वे दिखावटी सार्वजनिक आत्म-नियंत्रण की वही आदतें विकसित करते हैं जो यूनानियों के पास थी, और वास्तव में उनके पास वे काफी पीछे हो सकते हैं। लेकिन बाकी व्यवस्था में उन्होंने वास्तव में कभी यह नहीं सोचा कि न्याय या बौद्धिक बुद्धिमत्ता जैसी कोई चीज क्या होगी, वे वास्तव में उन्हें अपने पुण्य के अर्थ में नहीं गिनते।

मुझे लगता है कि मैं जो कहूंगा वह यह है कि रोमन गुण अधिक सैन्य बने हुए हैं और समय के साथ इसका बड़ा परिवर्तन ग्रीक के समान है, जो आत्म-नियंत्रण की सबसे मजबूत भावना ले रहा है, लेकिन शायद यह थोड़ा कमजोर है रोमन पक्ष और वे इस भावना को कभी नहीं खोते हैं कि आखिरकार, रोमन को जो करना चाहिए, वह लोगों को मार रहा है। यही कारण है कि, निश्चित रूप से, वे ग्लैडीएटोरियल युद्ध जैसी गतिविधियों को संरक्षित करते हैं, जो उनके लिए काफी मूर्खतापूर्ण हैं क्योंकि वे अभी भी प्रशंसा करते हैं ... वे कहते हैं, यह व्यक्ति एक दुखी दास और हर तरह से बेकार हो सकता है, लेकिन भगवान द्वारा वह बहादुर है, वह गुण है।

यही कारण है कि एक रोमन अपने बेटे को ग्लैडीएटोरियल कॉम्बैट देखने के लिए ले जाता है, इस पुराने जमाने की रोमन उत्कृष्टता को देखने के लिए। बेशक, हम ग्लैडीएटोरियल मुकाबले को स्थूल मानते हैं और कुछ उच्च दार्शनिक रोमन भी इसे स्थूल मानते हैं, लेकिन उनमें से अधिकांश ने इसे अपनी प्राचीन और उचित उत्कृष्टता के प्रदर्शन के रूप में सोचा, क्योंकि अब हम शहर में रहते हैं एक लाख लोग, हम हर दिन प्रदर्शन नहीं कर सकते, लेकिन कम से कम हम जाकर इसे देख सकते हैं।

ब्रेट मैकेयू: यह वाकई दिलचस्प है। मुझे लगता है कि मैंने ग्लेडियेटर्स के बारे में कहीं पढ़ा है, कि यह प्रशंसा, और साथ ही ग्लैडीएटर्स के लिए तिरस्कार, यह वास्तव में एक तरह से सिज़ोफ्रेनिक था। उस गुण के उस आदर्श के बारे में आप बात कर रहे थे, वह बहादुरी, इसने कुछ मुक्त रोमनों को खुद ग्लैडीएटर बनने के लिए मजबूर कर दिया। वे इसे केवल विचित्र रूप से नहीं देखना चाहते थे, वे इसे पहले अनुभव करना चाहते थे, ऐसा हुआ, मुझे लगता है, बाद में।

टेड लेंडन: यह बिल्कुल सही है। ग्लेडियेटर्स इतने अजीब समूह हैं क्योंकि वे निश्चित रूप से कानूनी रूप से कुख्यात हैं, यानी उन्हें कानूनी तौर पर अभिनेताओं जैसे अन्य निम्न व्यक्तियों के साथ परिभाषित किया गया है, जैसे कि कोई शर्म नहीं है और इसलिए, उदाहरण के लिए, वे अदालत में गवाही नहीं दे सकते हैं और वहां हैं विभिन्न अपराध जो उनके खिलाफ नहीं किए जा सकते क्योंकि उनके पास कोई शर्म नहीं है, उनका कोई सम्मान नहीं है और इसलिए आप उनके सम्मान को नष्ट नहीं कर सकते हैं, वास्तव में आप वास्तव में एक ग्लैडीएटर की निंदा नहीं कर सकते क्योंकि, कोई भी उसके खिलाफ कह सकता है।

लेकिन आप बिल्कुल सही हैं, आपको बहुत से स्वतंत्र पुरुष मिलते हैं जो लाभ और इसमें शामिल महिमा से पहले ग्लैडीएटर बनना चुनते हैं। लेकिन फिर भी अभिजात वर्ग जो ग्लैडीएटर बनना चुनते हैं, संभवतः अपने पुराने जमाने की उत्कृष्टता का प्रदर्शन करने के लिए। ग्लेडियेटर्स अत्यधिक यौन रूप से आकर्षक थे और इसने बहुत सारे कानून का निर्माण किया जब रोमन सम्राटों और रोमन राज्य ने ग्लेडियेटर्स को मुक्त जन्म वाली महिलाओं तक पहुंच से रोकने का प्रयास किया, जो कि कुख्यात होने के कारण उनके पास नहीं थे, लेकिन फिर भी उनके पास समूह थे और क्या हैं आप ऐसा करने जा रहे हैं यदि सीनेटर की बेटी ग्लैडीएटर का पीछा कर रही है, तो यह शर्मनाक है, लेकिन हर कोई इसे समझता है, यह अपेक्षित और सामान्य है।

हाँ, वे गुणों का सबसे उल्लेखनीय मिश्रण हैं। कोई कह सकता है, ठीक है, उनकी प्रशंसा की गई, लेकिन उनके पास यह अजीब कानूनी गुण है। उनकी कानूनी बदनामी, एक ही समय में एक वास्तविक सामाजिक बदनामी का प्रतिनिधित्व करती है, जो फिर से, हमारे लिए बहुत ही अजीब है, हम क्या कह सकते हैं? हम यह नहीं समझते कि यह कैसे काम करेगा, लेकिन रोमनों ने इसे काफी हद तक स्वीकार कर लिया, और जैसा कि मैं कहता हूं, यह कुछ ऐसा है जिसे यूनानियों ने दिखाया है, यह उन कुछ चीजों में से एक है जिसे यूनानियों ने अपने में लिया है। रोमन शासन के तहत पूर्व में, वे ग्लैडीएटोरियल प्रतियोगिताओं और इस तरह की चीजें शुरू करते हैं।

बेशक, सबसे महान प्राचीन चिकित्सक, गैलेन को ग्लैडीएटर डॉक्टर के रूप में अपना प्रारंभिक अनुभव मिला, जो कि बहुत अच्छी बात है क्योंकि उन्हें अधिकांश लोगों की तुलना में बहुत अधिक घाव मिलते हैं, इसलिए वह सामान्य सर्जरी में विशेष रूप से अच्छे थे, लोगों को वापस एक साथ रखते हुए। लेकिन अंततः यह बहुत ही रोमन और बहुत ही विशिष्ट है और इसका मर्दानगी की रोमन धारणाओं के साथ बहुत घनिष्ठ संबंध है। कुछ स्तर पर मुझे लगता है कि यह विचार है कि मर्दानगी हर चीज से पहले है, और यह कि आधार पर आप कितने ही घृणित हो सकते हैं, एक गुलाम, एक अपराधी, निश्चित रूप से आपको ग्लैडीएटोरियल स्कूलों में कैपिटल सजा के रूप में सजा सुनाई जा सकती है।

फिर भी, यदि आपके पास गुण है, यदि आपके पास शारीरिक साहस और ताकत है, तो यह आपको ऊंचा करता है और आपको कुछ रोमन परिभाषाओं द्वारा एक नायक बनाता है, जो कि वे इससे दूर नहीं हो सकते, चाहे वे कितने भी सभ्य हों और चाहे वे व्यक्तिगत रूप से कितने भी अनिच्छुक क्यों न हों। या तो ग्लैडीएटर के रूप में या योद्धाओं के रूप में लड़ने के लिए। क्योंकि, निश्चित रूप से, पहली शताब्दी ईसा पूर्व के बाद या पहली शताब्दी ईस्वी के मध्य के बाद, इटली रोम के लिए बहुत कम सैनिकों का उत्पादन कर रहा है। लगभग सभी रोमन सैनिक, जो सद्गुण के उदाहरण हैं, हाल ही में विजय प्राप्त लोगों, स्पेनियों, गल्स और ऐसे ही लोगों से आ रहे हैं।

ग्लैडीएटोरियल क्षेत्र में इटालियंस केवल पुण्य के साथ संपर्क करते हैं। लेकिन वे अभी भी इसे पसंद करना जारी रखते हैं, वे यह नहीं कहते हैं, 'ठीक है, इसका हमसे कोई लेना-देना नहीं है, यह अब एक बर्बर बात है, सेना के लिए बर्बर, हमें इसमें कोई दिलचस्पी नहीं है।' नहीं, वे ऐसा नहीं करते हैं, वे इसे देखते रहते हैं और वे इसे अधिक से अधिक देखते हैं, रोम में ग्लैडीएटोरियल युद्ध के दिनों की संख्या समय के साथ बढ़ती जाती है। इस प्रकार की चीज़ों के लिए स्पष्ट रूप से अधिक से अधिक स्वाद है क्योंकि इटली के लोगों के लिए सैन्य सेवा के वास्तविक अवसर या अपेक्षा में गिरावट आई है।

ब्रेट मैकेयू: यह वाकई दिलचस्प है। मैं उत्सुक हूं, जैसे-जैसे रोमन आगे बढ़े और साम्राज्य में गए और संयम, आत्म-नियंत्रण का यह विचार आगे बढ़ा, क्या इसने रोमन संस्कृति में रूढ़िवाद के उदय में योगदान दिया?

टेड लेंडन: रूढ़िवादिता आकर्षक और रहस्यमय। जाहिर है, यह ग्रीक दार्शनिक स्कूलों में से एक है और यह विशेष रूप से प्रारंभिक साम्राज्य के तहत अत्यधिक लोकप्रिय हो जाता है। हम सोचते थे ... मेरा मतलब है कि यह दिलचस्प है, हम सोचते थे कि यह सिसरो के समय और गणतंत्र के अंतिम वर्षों में प्रमुख स्कूल था। लेकिन लोगों ने सिसेरो के पत्रों को फिर से देखा और दिखाया कि उस अवधि में दार्शनिक वफादारी में बहुत अधिक विभाजन हुआ है। उदाहरण के लिए, ब्रूटस, ब्रूटस जो जूलियस सीज़र को मारता है, ब्रूटस द अत्याचारी, एक ... बन जाता है जो दिलचस्प और अजीब है क्योंकि हम इसमें भाग नहीं लेते हैं, या हमें नहीं लगता कि हम उनमें से बहुत से भाग गए हैं।

लेकिन फिर जैसे-जैसे आप साम्राज्य के पहले वर्षों में प्रवेश करते हैं, आप एक संकीर्णता, दार्शनिक हितों की एक स्पष्ट संकीर्णता प्राप्त करते हैं और आप अधिक से अधिक रूढ़िवादिता प्राप्त करते हैं। फिर अंततः, बल्कि आश्चर्यजनक रूप से, रूढ़िवाद सम्राटों के दार्शनिक विरोध के लिए पसंद का पंथ बन जाता है, ताकि आप उन लोगों को पसंद करें जो कट्टर संत माने जाते हैं क्योंकि वे इस हद तक दुर्व्यवहार करते हैं कि सम्राट अंततः मारने के लिए बाध्य होते हैं उन्हें, हालांकि नीरो द्वारा मारा जाना इतना मुश्किल नहीं था।

मैं जो कहूंगा वह यह है कि रूढ़िवाद बाहरी दुनिया के प्रति एक प्रकार की नीरस उदासीनता को प्रोत्साहित करता है, जो रोमन स्वभाव के समान ही प्रकट होता है। लेकिन मुझे पूरा यकीन नहीं है, मुझे लगता है कि वे गलती से लाइन अप करते हैं, एक दूसरे के साथ, और अस्थायीता का अस्तित्व वास्तव में, एक महत्वपूर्ण गुण के रूप में, वास्तव में रूढ़िवाद को और अधिक लोकप्रिय बना सकता है। लेकिन स्वयं रूढ़िवाद, जितना अधिक हम रूढ़िवाद के बारे में सीखते हैं, उतनी ही अजीब इसकी रोमन साम्राज्यवादी अभिव्यक्तियाँ प्रतीत होती हैं।

यदि आप वास्तविक यूनानी रूढ़िवाद पर वापस जाते हैं, तो यह आपकी अपनी आत्मा को पूर्ण करने और आपके बाहर होने वाली किसी भी चीज़ के प्रति पूरी तरह से उदासीन होने के बारे में है। यह एक है, मुझे लगता है कि आप इसे एक शांत नस्ल कह सकते हैं। यह प्राचीन क्वेकरवाद की तरह है, क्योंकि आप जिस चीज में रुचि रखते हैं वह आपका अपना आध्यात्मिक जीवन है और आपको बाहरी शक्ति, महिमा, आदि की खोज में संलग्न नहीं होना चाहिए, इसलिए आपको युद्ध में शामिल नहीं होना चाहिए, धन इकट्ठा करना चाहिए, राजनीति, और उन सभी विभिन्न अन्य चीजों को करना। हालाँकि, निश्चित रूप से, रोमन स्टोइक वे सभी काम करते हैं जो हमारे लिए थोड़ा भ्रमित करने वाले हैं।

रोमन रूढ़िवाद मुझे बहुत लगता है ... यह एक दिलचस्प पुन: अध्ययन के लिए परिपक्व है क्योंकि यह ग्रीक रूढ़िवाद से बहुत अलग है और कई मायनों में ग्रीक रूढ़िवाद के विपरीत है। हम में से अधिकांश रोमन रूढ़िवाद के बारे में जानते हैं, और हम में से अधिकांश जो रोमन रूढ़िवाद के बारे में अधिक करते हैं, अगर हम ग्रीक रूढ़िवाद को देखते हैं तो हम सोचते हैं, 'वाह यह बेहद अजीब और अनाकर्षक है,' क्योंकि ग्रीक रूढ़िवाद की मूल स्थिति 'डॉन' है। चिंता मत करो, इसका तुमसे कोई लेना-देना नहीं है'।

आपको अपने बाहर की दुनिया में हस्तक्षेप नहीं करना चाहिए। यदि आप क्रूरता का कार्य देखते हैं तो आपको केवल यह कहना चाहिए, 'मेरी आत्मा इससे अप्रभावित है।' उन चीजों की परिभाषाओं का एक बड़ा समूह है जिनका आत्मा पर प्रभाव पड़ता है, जो कि बहुत सीमित संख्या में चीजें हैं, और जो चीजें उदासीन हैं, यानी वे धन, राजनीतिक कार्यालय और इस तरह की चीजों की इच्छा नहीं रखते हैं।

यदि आप उन चीजों की सूची का पालन करते हैं जो वास्तव में उदासीन हैं, तो रोमन सामान्य तौर पर नहीं करते हैं, लेकिन यदि आप इसका पालन करते हैं तो आप घर पर रहते हैं और पूरे दिन अपने पेट बटन को देखते हैं। रोमन रूढ़िवाद एक विषमता है, जो ग्रीक रूढ़िवाद से बहुत अलग है। जैसा कि मैं कहता हूं, इसे एक और रूप की जरूरत है।

ब्रेट मैकेयू: दिलचस्प। मैं उत्सुक हूँ, क्या हम आज भी ग्रीक और रोमन मर्दानगी की इन धारणाओं को अपने साथ देखते हैं? खासकर पश्चिम में?

टेड लेंडन: मुझे लगता है कि कई चीजें हैं। स्पष्ट रूप से कोई कह सकता है कि हम में से बहुत से लोग अभी भी साहस में विश्वास करते हैं और यह बहुत अच्छी बात है क्योंकि हम में से जो साहस में विश्वास करते हैं वे सशस्त्र बलों में शामिल हो जाते हैं और साहस की इस इच्छा को क्रियान्वित करते हैं। पुरानी ग्रीक चालाक, बुद्धि, ओडीसियस जैसे किसी व्यक्ति के लिए बहुत महत्वपूर्ण है, मुझे ऐसा लगता है कि वॉल स्ट्रीट और इस तरह की चीजों पर आपको अच्छी तरह से करने के लिए आवश्यक बुद्धि की तुलना में उपयोगी रूप से तुलना की जा सकती है। यह अफ़सोस की बात है कि हम इसे अपने आप में एक गुण के रूप में नहीं मानते हैं, जैसा कि यूनानियों ने किया होगा।

लेकिन अगर आप इसे ग्रीक शब्दों में देखें तो इसकी प्रशंसा की जाती है, और इसकी प्रशंसा की जानी चाहिए क्योंकि यह हम सभी के लिए धन पैदा करता है और इसी तरह। वहाँ एक अच्छा समानांतर है, लेकिन मुझे लगता है कि मैं आपको जो कहूंगा वह कुछ ऐसा है जिस पर हम ध्यान नहीं देते हैं, जो कि १६००, शायद १५०० के बाद से, पश्चिम असाधारण रूप से आत्म-नियंत्रित स्थान रहा है। यानी हम नहीं, मर्द पब्लिक में रोते नहीं हैं. वास्तव में, स्वीकृत, क्या हम कहेंगे, भावनाओं की मात्रा या स्वीकृत सीमा जिसे पुरुषों को सार्वजनिक रूप से प्रदर्शित करने की अनुमति है, सीमित है।

और यदि आप उससे पहले मध्य युग में वापस जाते हैं, तो आप राजाओं को रोते हुए देखते हैं और हर तरह की चीजें जिन्हें हम इन दिनों काफी ऑफ कलर मानते हैं। बेशक, अधिक भावनात्मक खुलेपन की अवधि रही है, 1960 का दशक, कम भावनात्मक खुलेपन का, यह सब ज्यादा मायने नहीं रखता। व्यवहार में, १५, १६०० के बाद से हम एक ऐसा समाज रहे हैं जिसने आत्म-नियंत्रण के संदर्भ में बड़े पैमाने पर मर्दानगी को इस हद तक परिभाषित किया है कि अब हम उस पर ध्यान नहीं देते हैं।

हम देखते हैं कि यह अब विकल्प नहीं है, जैसा कि यह था। यह अब ऐसा कुछ नहीं है जिसके लिए हम सचेत रूप से प्रयास करते हैं। हम इसे पूरी तरह से मान लेते हैं, और यह ऐतिहासिक रूप से अपरिहार्य नहीं है। यह अन्य समाजों के बारे में सच है और यह उन चीजों में से एक है जो हमारे लिए बहुत से लोगों के साथ मिलना आसान है, उदाहरण के लिए जापानियों के साथ जिन्होंने टोकुगोवा शोगुनेट में भावनात्मक संयम की एक समानांतर प्रणाली विकसित की और इसे इसे बनाए रखा दिन।

लेकिन मुझे ऐसा लगता है कि हम वास्तव में रहते हैं, हम चार शताब्दियों के सोफ्रोसिन, टेम्पारेंटिया में रहे हैं और हम इसे इस तरह से लेते हैं कि हम इसे नोटिस भी नहीं करते हैं, लेकिन यह वास्तव में ऐतिहासिक रूप से असाधारण है और हमें ध्यान देना चाहिए यह और हमें शायद, वास्तव में, यह महसूस करना चाहिए कि यह एक पहलू है, पुनर्जागरण का एक भावनात्मक पहलू है क्योंकि यह यूरोप में आता है, उस तरह का आत्म-संयम पुनर्जागरण के साथ यूरोप में आता है, इसलिए वास्तव में, इसकी उत्पत्ति में यह है ग्रीक और रोमन सद्गुणों का एक आत्म-जागरूक पुनरुत्थान, भले ही ... और हम अभी भी आदतों को बनाए रखते हैं, भले ही हम लंबे समय से ग्रीक और रोमन गुणों को भूल गए हों या यह तथ्य कि यह मूल रूप से उनका पुनरुत्थान था।

तो जैसा कि मैं कहता हूं, अपने आप को दोहराने के लिए, मुझे लगता है कि हम सबसे गहन सोफ्रोसिन की अवधि में रहते हैं और यह मर्दानगी की प्राचीन अवधारणाओं से सबसे मजबूत अस्तित्व है, कि एक आदमी को अत्यधिक भावना नहीं दिखानी चाहिए।

ब्रेट मैकेयू: यह आकर्षक है। खैर टेड, यह एक अच्छी बातचीत रही है। मुझे लगता है कि मैंने आपसे पिछली बार पूछा था, क्या कोई ऐसी जगह है जहां लोग आपके काम के बारे में जानने के लिए जा सकते हैं? या सिर्फ अमेज़न पर चेक करें?

टेड लेंडन: ठीक है, वे अमेज़ॅन पर जांच कर सकते हैं, मैं जेई लेंडन के तहत प्रकाशित करता हूं, वहां कुछ किताबें प्रकाशित होती हैं। इसके अलावा, निश्चित रूप से, मेरे सभी लेख academia.edu पर पाए जाते हैं, जो मुफ़्त है, आपको बस साइन अप करना है। बेशक, बड़ी संख्या में शिक्षाविदों ने अपना सामान वहाँ पहुँचाया है, इसलिए यदि आप विशेष रूप से स्पार्टन सम्मान जैसी चीजों पर मेरी सामग्री में रुचि रखते हैं, तो जिस तरह से स्पार्टन की मर्दानगी की अवधारणाएँ ग्रीस के बाकी हिस्सों से अलग थीं। उनका समय। उस प्रकार की सामग्री, जो अस्पष्ट स्थानों में प्रकाशित होती थी, वहां आसानी से मिल जाती है। पुस्तकों के लिए Amazon, लेकिन विशिष्ट विषयों पर लेखों के लिए academia.edu की भी दृढ़ता से अनुशंसा की जाती है।

ब्रेट मैकेयू: बढ़िया, हम इसे शो नोट्स में लिंक करना सुनिश्चित करेंगे। वेल टेड, आपके समय के लिए बहुत-बहुत धन्यवाद, यह एक परम आनंद रहा है।

टेड लेंडन: यह हमेशा प्यारा होता है और मुझे आशा है कि आप मुझे फिर से वापस लाएंगे, बहुत-बहुत धन्यवाद।

ब्रेट मैकेयू: मेरे अतिथि आज टेड लेंडन थे, वे वर्जीनिया विश्वविद्यालय में क्लासिक्स के प्रोफेसर हैं, उनका पेशेवर नाम जेई लेंडन है, यही वह नाम है जिसके तहत वे लिखते हैं, इसलिए यदि आप उनके द्वारा काम की तलाश कर रहे हैं, तो जेई लेंडन को खोजें। उन्हें Amazon.com पर एक किताब मिली है, सैनिकों और भूतों की जांच करने के लिए एक महान है। यह सब प्राचीन ग्रीस और रोम में युद्ध, इसके विकास, इसके पीछे के दर्शन के बारे में है। इसके अलावा, आप उनके पेपर की एक पूरी सूची पा सकते हैं जिसे उन्होंने academia.edu पर मुफ्त में प्रकाशित किया है, जेई लेंडन को खोजें। उन्हें वहां पर संयमी मर्दानगी के साथ-साथ रोमन सम्मान के बारे में एक पेपर मिला है। इसके अलावा, आप हमारे शो नोट्स पर जाकर उन संसाधनों का लिंक पा सकते हैं जहां आप इस विषय में गहराई से जा सकते हैं, और वह है aom.is/virtus।

खैर, यह आर्ट ऑफ़ मैनिनेस पॉडकास्ट के एक और संस्करण को लपेटता है, और अधिक युक्तियों और सलाह के लिए, artofmanliness.com पर आर्ट ऑफ़ मैननेस वेबसाइट की जाँच करना सुनिश्चित करें और यदि आप इस शो का आनंद लेते हैं और इससे कुछ मिला है, तो मैं ' यदि आप हमें iTunes या Stitcher पर कोई समीक्षा देते हैं, तो सराहना करें, बस एक मिनट का समय दें, इससे हमें बहुत मदद मिलती है। हमेशा की तरह, आपके समर्थन के लिए धन्यवाद और अगली बार तक, यह ब्रेट मैके आपको मर्दाना रहने के लिए कह रहा है।